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犬儒主义的现代含义_犬儒派与道家的自然主义追求

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犬儒学派_犬儒派与道家的自然主义追求

【摘 要】人类拥有自我意识的那一刻起,就开始面临了各种痛苦的折磨。面对痛苦,人们选择了哲学和宗教去解救自己。西方哲学史中的犬儒学派和东方道家思想选择了共同的方式——“自然主义”的倾向来获取简单的“幸福”。二者不谋而合的价值理念有共同的时代背景和哲学追求,但是在具体的思维方式上又有着很大的不同。 中国论文网 https://www.xzbu.com/4/view-4584945.htm  人类从出生到死亡,人经历两次重要的转折。一个是有自我意识的时候,将自我和非我区别开来。一个是面临死亡的时候,自我和非我的告别。整个断裂带给人的是慌乱、痛苦。未解决这痛苦,爱智慧的人类选择了哲学。西方哲学史上的“犬儒学派”和同一时期东方古国的道家学派都主张“自然”地生活,复归于“自然”。他们这种共同的理论追求自然源于各自所处的共同的时代背景,哲学追求。但是他们的所倡导的复归“自然”方式和逻辑以及影响,又略有不同之处。
  “犬儒”(the Cynic),是对于具有固定信仰,坚持一定理想,以及玩世不恭的生活方式的个人或者是哲学流派的称谓,出现于公元前4世纪的希腊,由苏格拉底的弟子安提斯泰尼所创立。他吸取了苏格拉底的哲学理念,将苏格拉底“善”的概念延伸为节制和禁欲。该哲学流派公元前4世纪创立,到公元5世纪衰落。在创立期,犬儒派为自己确立了价值取向与行为方式,是该派最为辉煌,受人瞩目的时期,安提斯泰尼、第欧根尼以及克拉底都是这一时期的代表人物。
  此时的中国正处于战国时期,以庄子为主要代表的庄子学派作为对道家思想的继续和传承逐渐形成。庄子学派和犬儒学派虽然不处于同一文化领域,但是时代基本一致,同样面临时代大变革,出现于文化大繁荣的社会背景之下。犬儒学派出现的古希腊基本完成了从城邦到帝国,从共和制到君主制的过渡。庄子学派产生的古中国,奴隶制度正在走向消亡,封建制度逐渐建立,过去的宗法制度逐渐被中央集权所取代。在这一时期,不论是古希腊还是古中国,都出现了文化的繁荣景象,各家思想百花齐放,因此德国学者雅思贝斯称之为“轴心时期”。同处于时代大变革的时代,犬儒派和庄子学派面临旧制度崩溃,新制度建立之初的迷茫混乱的状态,不约而同的提出了自己复归于“自然”的人生理想和社会追求。
  犬儒学派成员如他们的称谓“the Cynic”—像狗的人,言谈举止上与狗有共同之处,他们常常放荡不羁,不拘于常伦,但是却又十分忠诚,言辞犀利,且擅长辩论,思维灵敏。犬儒学派批判政治制度的不公平,社会文明制度对人类自然本性的束缚,并提出了“回归自然”“根据自然生活”的主张以解决现世的困惑。对于“自然”的追求,成了他们的最高人生理想。
  安提斯泰尼“信仰返于自然,并把这种信仰贯彻的非常彻底……他并不是一个严格的苦行主义者,但是他鄙弃奢侈与一切认为的对感官快乐的追求”。
  《庄子》中亦有言“天地与我并生,万物与我为一”,自我不过是万物之一罢了,主张依自然之理对待自我之生死。
  犬儒学派和道家对于“自然”的追求,首先体现在对于“自然环境”的适应。对于自然环境的适应,一来是指他们对于外在自然环境条件要求很低,二来同时将自己也当作整个自然环境的一部分,凸显人类自身的动物性,自然性。
  犬儒学派创始人深受苏格拉底简朴的生活方式影响。据载,苏格拉底“常常瞧着人家摆在那里卖着大量货物自言自语道,我不需要的东西有那么多!他常玩味两句诗,银器和紫袍有什么用处?它适于当道具,无益于人生”。犬儒学派则将这种素朴的生活心态发挥到了极致。他们喜欢留长发,赤足,衣衫褴褛,背着一个破皮袋子,手里拄着象征着权杖的木棍,常以乞讨为生。白天游荡于人流密集的市场,大街,体育场,与人辩论,言辞犀利,好斥责或者讽刺对方。晚上则随意住在大街上、神庙里。第欧根尼对外宣称自己像个狗一样活着,尽力只求自然简单的生活方式,当他看到有个小孩子用手捧着喝水时,他甚至觉得手中的杯子都是多余而不自然的,索性扔掉。晚上的时候则在一个破旧的大木桶里睡觉。安提斯泰尼则把“我不役物,以免役于物”作为自己的座右铭。在他们看来,“真的幸福不是建立在外在的环境的优势---如丰裕的物质、强大的政治力量与健壮的身体之上”。真正幸福从来都不是这些稍纵即逝的东西所能带来的。
  庄子虽然没有如同犬儒学派为了回归自然抛弃丰厚的家庭财产力求一贫如洗如乞丐,但亦推崇简朴自然的生活,曾以织草鞋为生,安贫乐道。《庄子·列御寇》中记载庄子也曾做过小官,与当时权贵亦有往来,但是仍然“夫处穷间陋巷,困窘织履,槁相黄馘”,在庄子看来“浮游乎万物之祖,物物而不物于物,则胡可得而累邪”,能够借助于外物,但是不为外物所累,这样才能保持精神的自由状态。
  除了对于自然环境的极力要求简朴,两派而且力求把自己当做自然万物之一物,顺应自己的本性,不加以压制,并将生老病死看做自然之理。犬儒派更是敢于在公众面前做任何事情,除了随意住宿,乞讨为生,同狗一样爱在公共场合争辩责骂,甚至是行夫妻之事。在犬儒者看来这不过是顺应人类动物的天性罢了,这比起那些挂着文明标签背地里无耻苟且更值得推崇。面对死亡,犬儒派更是坦然,认为“生存既然是自然的,那生存的结束也是自然的”
  庄子学派在对待生死的态度上和犬儒学派亦有共通之处。《庄子·大宗师》“死生,命也,其有夜旦之常,天也”,庄子学派将生死看的平淡自然,认为人的生命如同自然万物的规律运行,有生有死,平常如四季之轮回。所以庄子在她的妻子死后,没有失魂落魄之意反而“鼓盆而歌”,并跟朋友解释道“察其始而本无生……变而有气,气变而有形,形变而有生,今又变生之死,是相与为春秋冬夏四时行也。人且俨然寝于巨室,而我独嗷嗷然随而哭之,自以为不通乎命,故止也”,人的生命如同自然万物一样,气聚则生,气散则无,妻子去世,不过是在更广阔的屋宇下安歇罢了,已经懂得生命之道了,还有什么好痛哭流涕的呢?
  在处理人类和自然环境的关系当中,这两个学派或者力求简朴,或者看淡生老病死,顺应自然生活,有着共同的追求。犬儒学派和道家对于“自然”的追求,还体现在恰当处理人类和“社会环境”的关系。无论是犬儒派还是道家学派都反对人的天性被社会文明条框所束缚。   犬儒学派主张“哲学家对诸如 名、利、乐、科学、婚姻、家庭、国家、法律乃至宗教、文化生活、社会生活等等都采取漠不关心的态度”。因为在犬儒学者看来,这些都不是“自然”的,违背人的天性的。人的自然本性应该是自由和谐的,但是社会本性却依照人类自身所创造的一系列的制度礼仪,法律条文来约束人的自然天性。在犬儒派学者看来,这些都是不可取的,都应该受到斥责和鄙夷。于是,不论是普通民众还是社会名流甚至是王公贵族,只要是带着一副虚伪的做派,媚俗的嘴脸,都会受到他们的斥责和鄙弃。在他们看来没有什么比天性之自由,精神之自足更为重要。所以我们才能看到,当亚历山大大帝殷勤地走向住在木桶的第欧根尼,问他需要什么的时候,他一脸不屑地回答“我希望你闪到一边去,不要遮住我的阳光”。
  从部落时代开始,人的自由独立的精神状态逐渐被“名利”“权位”“财富”“礼仪”等要素这些外在的附加的要素所捆绑。处于新旧时代交替时期的犬儒学派见到了更多矛盾和变态的社会心理,于是干脆排斥政治,宣扬退出城邦,放弃包括部族、城邦甚至家庭在内的社会关系,把自己变成一个流浪者。他们抨击不公平的奴隶制度,讽刺虚伪当权者,自己则衣衫褴褛,乞讨为生,任自然生死以保持精神处于独立自由的状态。犬儒派代表第欧根尼曾在其《共和国》表达了自己的社会理想“货币用骨币,不用贵金属”;“妇女属公社所有,这样出生的孩子应该视为所有人的后代”;“男女同服”。第欧根尼试图建立包括他所知的所有人的一个大的共和国,每个人都是其中的一员,财产为共和国的全人类共有,便没有了战争,人类又回到了原初自然和谐的状态。
  与犬儒派这种社会理想相似,道家代表人物老子,曾经提出“小国寡民”的社会理想,在这个国家里“虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之”,“甘其食,美其服,安其君,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来”。即国家不需要太大,人民也无需太多,先进的设备不需要,文字也是多余,安于当下的生活,相邻之国民不相往来,以至于生命自然结束。老子曾经将社会的分为“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”五个发展阶段。在“道”作为主导的社会发展初期,一切都处于自然的状态,采取“无为”治国的方式。但是随着社会的演进,离最初的无为而治的状态越来越远,因为社会的丑恶越来越多,人们对于权力、财富的态度越来越狂热,社会最终不得已为当下的“礼”来进行约束。老子的 “小国寡民”的社会理想,其实是希冀社会回复到为“道”所统治的原始生活状态。
  不论是犬儒学派学者自己放荡不羁的行为方式来表达“共和国”理念,还是道家学派的“小国寡民”社会理想,大致都是对于人类文明的一种抗争,希冀复归人类的自然的本性。
  不论是在处理人类与自然环境的关系中,还是与社会环境的关系中,犬儒学派和道家学派都坚持顺应人类之本性。但是二者略有不同的是,犬儒学派发展到后期变得包含更多的消极的个人主义,走向极端,一些犬儒主义者已经不再如最初的犬儒者那样纯粹为了自己的理想而行为乖张,桀骜不驯,而是为了哗众取宠,获得更多关注和利益,且没有太多的著述和缜密的逻辑,这使得犬儒学派到最后走向了没落。但是中国的道家学说有自己的清晰的思维方式和理论基础,参悟了人生之道,这也是为什么庄子学派能和老子学派一起作为道家的代表成为中国古典文化源头的奠基者,影响至今。
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  作者简介:陈艳梅(1986- ),女,山东济宁人,山东大学,硕士,文艺学。

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