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人生八德名言警句

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人生八德名言警句(一)

人生八德

忠,德之正也。 “外内倡和为忠”,为人行事,表里如一。忠代表着诚信、守信和服从。 指效忠于国家、人民、事业、上级,朋友或者亲人等,对他们真心诚意、尽心尽力,没有二心;有强烈的责任意识和责任感。 孝,善事父母者。“尊敬父母”,“君子立身,孝字为本。”社会立身,就必须懂得“孝”。“好好读书,把自己力所能及的事情做好。长大后能学有所成,报效父母,做一个名副其实的“孝子”。百善孝为先、一百种善良中孝是最基本的,也是最重要的。孝不分老少、富贵贫贱,及时行孝,切莫等到“子欲养而亲不待”的悲恸,我们才追悔莫及。

诚,信也,天之道也。即忠诚老实,就是忠于事物的本来面貌,不隐瞒自己的真实思想,不掩饰自己的真实感情,不说谎,不作假,不欺瞒别,不为不可告人的事。内不欺己,外不欺人。我们立身处世,当以诚信为本,修德做事,必效法天道,做到真实可信。 信,《说文解字》中的解释是:“诚,信也”,“信,诚也”。从道德范畴来讲,待人处事讲信誉,言必行、行必果,一言九鼎,一诺千金。就是要守信、有信,反对隐瞒欺诈、反对伪劣假冒、反对弄虚作假。诚实不欺,守言行诺。 礼,天地之序也。《释名》曰:“礼,体也。言得事之体也。”《礼器》曰:“忠信,礼之本也;义理,礼之文也。礼是一个人为人处事的根本。人无礼则不生,事无礼则不成,国无礼则不宁。言行举止有序为礼,尊亲、敬长、敦戚、睦邻而礼成。 今天礼作为一种调整人际关系的道德行为要求,是人类社会为维系社会正常生活而共同遵循的最简单、最起码的道德行为规范。对个人而言,礼是一个人思想水平、文化修养、交际能力的外在表现;对于社会而言,礼是精神文明建设的重要组成部分,是社会文明程度、道德风尚和生活习俗的反映。

义,己之威义也。即公正的道理,正直的行为。树立威严,行事需公道正义。孔子、孟子认为“信”和“果”都必须以“义也,无适也,无莫

也,义之与比。“君子喻于义,小人喻于利。己所不施,勿施于人。扶助弱者,助人为乐。

廉,清也。清正在德,廉洁在志。《周礼》记载,“廉”的含义为:

“一曰廉善,二曰廉能,三曰廉敬,”“廉善”,指能行于事,能获得公众的好评:“廉能”,指能行政令,较好地贯彻各项法令;“廉敬”,指不懈’于位,尽职守责;它是奉公的基础,光明磊落的前提。在成长中,我们应提升人品,洁身自好,不贪不占。非吾者,虽一毫而莫取。

耻,辱也。耻”字分为“耳”与“止”不闻,不愿意闻,闭耳不闻的,就是耻。耻是一种文化,一种心态,一种价值观。人之有所不为,皆赖有耻心;如无耻心,则无事不可为矣。我们应常怀羞耻之心,积极进取,修身养性。

人生八德名言警句(二)

人生八德名言警句(三)

什么是人生八德?

孝:

孝 亲----身体发肤,受之父母,父母与我,实为一体。

我爱自身,应孝父母,能不辱身,便是荣亲。

敬 师----师严道尊,人伦表率,道德学问,是效是则。

养我蒙正,教我嘉谟,不敬其师,何能受益。

悌:

友 爱----兄弟姐妹,手足骨肉,痛痒相关,休戚与共。

兄爱弟敬,和和睦睦,相护相爱,家庭之福。

忠:

尽 忠----一秉真诚,不被妄侵,事亲接物,了无二心。

只期尽分,不计人知,如是之人,堪为世仪。

信:

守 信----守信之人,言不妄发,说到做到,不矜不伐。

无信之人,事事皆假,人所厌弃,不如牛马。

礼:

不迁怒----有富贵人,气量或小,每因拂意,忿怒牢骚。

迁怒无益,自找烦恼,海涵宽恕,是无价宝。

义 :

仗 义----一举一动,唯义是取,义之所在,无往不利。

小人见利,即忘是义,虽得小利,究竟吃亏。

廉:

清 廉----人生福泽,前世所修,非义而取,是食毒物。

清而不污,廉而不贪,世所崇敬,荣无加焉。

耻 :

知 耻----耻之一字,其利无穷,有于圣近,无与兽同。

渐耻之服,无得暂卸,我佛训诲,庄严第一。

什么是五伦、十义、 四维、八德、三达德、三纲五常?

五伦“

五伦,即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。孟子认为:君臣之间有礼义之道,故应忠;父子之间有尊卑之序,故应孝,兄弟手足之间乃骨肉至亲,故应悌;夫妻之间挚爱而又内外有别,故应忍;朋友之间有诚信之德,故应善;这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。

“五伦”是中国传统社会基本的五种人伦关系,即父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五种关系,是狭义的“人伦”。古人以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友为“五伦”。

孟子认为:父子之间有骨肉之亲,君臣之间有礼义之道,夫妻之间挚爱而又内外有别,老少之间有尊卑之序,朋友之间有诚信之德,这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。 《孟子?滕文公上》:“使契为司徒,教以人伦:父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。”

人伦中的双方都是要遵守一定的“规矩”。为臣的,要忠于职守,为君的,要以礼给他们相应的待遇;为父的,要慈祥,为子的,要孝顺;为夫的,要主外,为妇的,要主内;为兄的,要照顾兄弟,为弟的,要敬重兄长;为友的,要讲信义。

人伦一词,最早见于《孟子?滕文公上》。书中载,上古时候,人们“逸居而无教,则近于禽兽”。圣人“使契为司徒,教以人伦”。在《尚书?尧典》中,已有“慎徽五典”的说法,即要以五种美德教导自己的臣民。

据《左传》解释,“五典”就是“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”。后来,孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”,增加了君臣关系。最后由孟子在整理和总结中国以往道德关系和道德规范的基础上,全面地概括了封建社会里人们之间的这五种基本的道德关系,并提出相应的道德规范。

中国古代许多思想家,特别是儒家最重视人伦。据孟子说,古代设立庠、序、学校,“皆所以明人伦也”。一旦“人伦明于上,小民亲于下”就能实现国治天下平的理想社会。

2000多年来中国封建统治者一直强调用它处理人们之间的关系,以维护和加强封建的宗法等级制度。

四维、八德、五伦、三达德、三纲五常

“四维”:“是指礼、义、廉、耻”

“五伦”:即中国传统社会的五种人际关系:君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。中国传统社会注重名分,每个人必须遵照自己在五伦中所处的地位,恪守伦理道德,克尽义务,做到君敬臣忠,父慈子孝,夫唱妇随,兄爱弟悌,朋谊友信。

孟子认为:父子之间有骨肉之亲,君臣之间有礼义之道,夫妻之间挚爱而又内外有别,老少之间有尊卑之序,朋友之间有诚信之德,这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。《孟子.滕文公上》:“使契为司徒,教以人伦:父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。”指孝敬父母、友爱兄弟姐妹、夫妇循礼、对朋友忠诚宽容、同道相谋(君仁臣忠)

“八德”:“孝,悌,忠,信,礼,义,廉,耻”。这是人应当具备的基本道德。

“三达德”:“知、仁、勇”为三达德.

在此基础上提出礼、孝、悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、直、克己、中庸等一系列德目。

孟子以仁、义、礼、智为四基德或母德,将它扩展为“五伦十教”,即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信。后人综合先秦儒、法诸子的思想,提出“四维”(礼、义、廉、耻)“八德”(忠、孝、仁、爱、信、义、和、平)。

董仲舒提出“三纲五常”,君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲;仁、义、礼、智、信。 仁就是宽厚,义就是正直,礼就是谦让,智就是才能,信就是诚实。

孟子提出“仁、义、礼、智”,董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”,后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中,成为中国价值体系中的最核心因素。

仁:不仅是最基本的、最高的德目,而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀,经过现代改造,可以转化为现代人文精神。

义:与仁并用为道德的代表:“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观,如“义不容辞”,“义无反顾”,“见义勇为”,“大义凛然”,“大义灭亲”,“义正辞严”等;义是人生的责任和奉献,如义诊、义演、义卖、义务等,至今仍是中国人崇高道德的表现。

礼:与仁互为表里,仁是礼的内在精神,重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说,就是讲文明;从狭义说,作为待人接物的表现,谓“礼节”、“礼仪”;作为个体修养涵养,谓“礼貌”;用于处理与他人的关系,谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为

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